Ymdrech Grefyddol ac Ysbrydol Yn ystod Adfyd

Roedd Marian Fontana yn byw bywyd da. Roedd wedi bod yn briod hapus gyda'i gŵr, Dave, am 17 mlynedd, yr oedd ganddi fab ifanc gyda nhw. Roedd Marian yn cael “sgyrsiau gyda Duw yn aml” wrth iddi ei rhoi. Fel rhan arferol o’i bywyd beunyddiol, byddai’n diolch i Dduw am bopeth a oedd yn mynd yn dda ac yn gofyn i Dduw fendithio eraill mewn angen.

Yna daeth Medi 11, 2001.

Pan welodd Marian Ganolfan Masnach y Byd yn dadfeilio ar y teledu, roedd hi'n gwybod bod ei bywyd yn dadfeilio hefyd. Roedd Dave yn ddiffoddwr tân yn Efrog Newydd a gafodd ei alw i'r lleoliad. Ar ôl synhwyro ei farwolaeth, ei hymateb cychwynnol oedd crwydro i mewn i bob eglwys yn ei chymdogaeth i weddïo a gweddïo a gweddïo am fywyd Dave. Ond, roedd y weddi hon i fynd heb ei hateb.

Ar ôl sawl mis o alar llwyr, dechreuodd Marian weld harddwch eto. Fodd bynnag, roedd ei bywyd ysbrydol yn wahanol. Fel y rhannodd yn rhaglen ddogfen PBS, “Faith and Doubt at Ground Zero:”

“Allwn i ddim credu y gallai’r Duw hwn y bûm wedi siarad ag ef yn fy ffordd fy hun ers 35 mlynedd ... droi’r dyn cariadus hwn yn esgyrn. A dwi'n dyfalu mai dyna pryd roeddwn i'n teimlo bod fy ffydd wedi gwanhau cymaint ... Fy sgyrsiau â Duw yr oeddwn i'n arfer eu cael, does gen i ddim mwy ... Nawr, ni allaf ddod â fy hun i siarad ag ef ... oherwydd Rwy'n teimlo fy mod wedi fy ngadael ... ”

Flynyddoedd yn ddiweddarach, mae Marian yn gwneud yn well. Mae hi wedi ysgrifennu cofiant am ei phrofiad (“A Widow's Walk”), ac mae'n adrodd ei bod yn llai blin. Ac eto, fel y dywedodd mewn sgwrs fyw a drefnwyd gan PBS 10 mlynedd ar ôl marwolaeth Dave, “nid wyf [yn dal i gael sgyrsiau gyda Duw fel yr oeddwn yn arfer.”

Gall digwyddiad bywyd niweidiol fel colli rhywun annwyl weithredu fel crucible ym mywydau crefyddol neu ysbrydol llawer o bobl. I rai, gall crefyddoldeb neu ysbrydolrwydd gynyddu - ei fireinio neu ei ddyfnhau o dan brawf. I eraill, fel Marian, gall crefyddoldeb neu ysbrydolrwydd ddirywio mewn rhyw ffordd arwyddocaol.

Mae tîm o wyddonwyr seicolegol dan arweiniad Julie Exline ym Mhrifysgol Case Western Reserve wedi dechrau ymchwilio i'r hyn sy'n digwydd ar adegau o frwydr grefyddol neu ysbrydol. Yn ddiddorol, mewn sawl astudiaeth , mae'r grŵp ymchwil hwn wedi canfod bod 44 i 72 y cant o gyfranogwyr ymchwil sy'n nodi rhai credoau atheistig neu agnostig yn nodi bod eu diffyg cred, i raddau o leiaf, oherwydd ffactorau perthynol neu emosiynol (gyda chanrannau'n amrywio ar draws samplau a dulliau) .

( Cliciwch yma am fwy o drafodaeth ar sut mae crefyddoldeb ac ysbrydolrwydd yn dirywio yn yr Unol Daleithiau, a rhai rhesymau diwylliannol posib pam.)

Mae un ffactor a allai ragdueddu pobl i newid eu safbwyntiau crefyddol neu ysbrydol yn ystod amseroedd anodd yn ymwneud â'u credoau sy'n bodoli eisoes am Dduw. Yn ddiweddar, cyhoeddodd Exline a'i thîm astudiaeth yn dangos bod unigolion sy'n dal syniadau di-garedig am Dduw yn fwy tebygol o leihau gweithgaredd crefyddol ac ysbrydol yn dilyn adfyd. Yn benodol, y rhai sy'n cymeradwyo credoau bod Duw yn achosi, yn caniatáu neu'n methu ag atal dioddefaint sydd fwyaf tebygol o brofi dirywiad.

Mae Marian Fontana yn enghraifft o'r patrwm cyffredin hwn. Yn ei galar, nid yw wedi gallu cysoni’r harddwch y mae’n ei arsylwi o’i chwmpas gyda’r meddwl bod Duw rywsut yn gyfrifol am droi ei gŵr cariadus “yn esgyrn.” O ystyried hyn, mae’n ddealladwy ei bod wedi colli diddordeb mewn cael “sgyrsiau gyda Duw.”

Wrth gwrs, mae unigolion yn wahanol o ran sut maen nhw'n ymateb i drasiedi.

Er mwyn egluro’r ddeinameg hon ymhellach, mewn erthygl arall, gwahaniaethodd Exline a’i chydweithwyr dair ffordd gyffredinol y mae unigolion yn “protestio” yn erbyn Duw yn ystod adfyd. Gall y mathau hyn o brotest fodoli ar gontinwwm, yn amrywio o brotest bendant (ee, cwestiynu a chwyno i Dduw) i deimladau negyddol (ee, dicter a siom tuag at Dduw) i ymadael â strategaethau (ee, dal gafael ar ddicter, gwrthod Duw, dod i ben y berthynas).

Er enghraifft, yn fy hoff lyfr personol erioed, “Night,” croniclodd huawdl Gwobr Heddwch Nobel, Elie Wiesel, yn huawdl rai o'i frwydrau â Duw yn ystod yr amser y cafodd ei gipio gan y Natsïaid. Yn un o ddarnau enwocaf y llyfr, ysgrifennodd Wiesel am ei ymateb cychwynnol wrth gyrraedd Auschwitz:

“Peidiwch byth ag anghofio’r noson honno, y noson gyntaf yn y gwersyll, sydd wedi troi fy mywyd yn un noson hir, saith gwaith wedi’i felltithio a saith gwaith wedi’i selio. Peidiwch byth ag anghofio'r mwg hwnnw. Peidiwch byth ag anghofio wynebau bach y plant, y trodd eu cyrff a welais yn dorchau o fwg o dan awyr las dawel. Peidiwch byth ag anghofio'r fflamau hynny a dreuliodd fy ffydd am byth. ”

Mewn darnau eraill, disgrifiodd Wiesel mewn gonestrwydd amrwd beth o'i ddicter tuag at Dduw am ganiatáu i'r dioddefaint hwn ddigwydd. Er enghraifft, ar Yom Kippur, Dydd y Cymod pan fydd Iddewon yn ymprydio, nododd Wiesel:

“Wnes i ddim ymprydio ... wnes i ddim derbyn distawrwydd Duw mwyach. Wrth imi lyncu fy dogn o gawl, trois y weithred honno’n symbol o wrthryfel, o brotest yn ei erbyn. ”

Degawdau yn ddiweddarach, ar ei rhaglen radio, “On Being,” gofynnodd Krista Tippett i Wiesel beth ddigwyddodd i’w ffydd yn y blynyddoedd a ddilynodd. Ymatebodd Wiesel yn ddiddorol:

“Es i ymlaen i weddïo. Felly dw i wedi dweud y geiriau ofnadwy hyn, ac rydw i'n sefyll wrth bob gair a ddywedais. Ond wedi hynny, es ymlaen i weddïo ... wnes i erioed amau ​​bodolaeth Duw. ”

Wrth gwrs, gwrthododd llawer o Iddewon - a llawer o Ewropeaid - gred yn Nuw yn dilyn yr Holocost. Fel Marian Fontana, yn ddealladwy ni allent gysoni cred mewn Duw holl-bwerus, cariadus â'r dioddefaint aruthrol a ddigwyddodd. Mewn cyferbyniad, fe wnaeth Elie Wiesel holi Duw a datblygu dicter mawr tuag at Dduw, ond ni wnaeth byth adael y berthynas.

I unigolion sydd am gynnal perthynas â Duw, gallai fod yn ddefnyddiol iawn gwireddu'r opsiwn hwn o brotest heb ymadael. Yn eu herthygl ar y pwnc, mae Exline a chydweithwyr yn ymhelaethu ar y posibilrwydd hwn:

“Gallai’r gallu i wahaniaethu rhwng ymddygiadau ymadael (sydd fel rheol yn niweidio perthnasoedd) ac ymddygiadau pendant (a all helpu perthnasoedd) fod yn hanfodol ... [P] gall pobl aros yn agos at Dduw wrth adael lle ar gyfer profiad dicter ac emosiynau negyddol eraill ... Efallai y bydd rhai ... unigolion yn [[credu] mai'r unig ymateb rhesymol i'r fath ddicter [yw] ymbellhau oddi wrth Dduw, gan adael y berthynas yn gyfan gwbl efallai ... Ond ... beth os bydd rhywun yn darganfod bod rhai gallai goddefgarwch am brotest - yn enwedig yn ei ffurfiau pendant - fod yn rhan o berthynas agos, gydnerth â Duw mewn gwirionedd? ”

Wilt, J. A., Amlinelliad, J. J., Lindberg, M. J., Park, C. L., & Pargament, K. I. (2017). Credoau diwinyddol am ddioddefaint a rhyngweithio â'r dwyfol. Seicoleg Crefydd ac Ysbrydolrwydd, 9, 137-147.