Moesoldeb: Beth yw ei bwrpas?

Mae systemau moesol dynol yn fiolegol yn y pen draw: maent yn cael eu cynhyrchu gan ymennydd, ac mae ymennydd yn cynnwys mecanweithiau sy'n esblygu trwy ddetholiad naturiol safonol Darwinian. Fel pob addasiad biolegol (fel calonnau, groth, a dwylo), mae'r mecanweithiau hyn yn datrys problemau sy'n gysylltiedig â goroesi ac atgenhedlu unigolion. Yn gyffredinol, gellir ystyried barnau moesol unigolion fel prif gynhyrchion, neu fel sgil-gynhyrchion, y mecanweithiau hyn. Er enghraifft, mae'n debyg mai ffieidd-dod ynglŷn â pharu â pherthynas agosaf rhywun, yw prif gynnyrch (hynny yw, y cynnyrch a esblygodd “wedi'i fwriadu”) o fecanwaith a ddyluniwyd i osgoi mewnfridio. Ar y llaw arall, mae'r tueddiad i gondemnio niwed di-ffael i anifeiliaid yn sgil-gynnyrch mecanweithiau sy'n gweithredu'n bennaf i alluogi empathi â bodau dynol, ac i hysbysebu caredigrwydd rhywun i bobl eraill. (Sylwch nad yw ystyried nodwedd fel sgil-gynnyrch yn hytrach na chynnyrch sylfaenol yn awgrymu dim o gwbl am ei werth cymdeithasol).

Mae rhai addasiadau seicolegol ar gyfer ymddygiad sy'n berthnasol yn foesol yn datrys problemau sy'n bodoli ym mron pob amgylchedd dynol (er enghraifft, y broblem o osgoi mewnfridio). Mae eraill yn atebion i broblemau sy'n fwy difrifol mewn rhai amgylcheddau nag eraill, ac mae hyn yn rheswm mawr pam - er gwaethaf y ffaith bod y natur ddynol yn sylfaenol yr un traws-ddiwylliannol - mae rhai agweddau ar systemau moesol yn amrywio'n sylweddol ar draws diwylliannau. Er enghraifft, mewn amgylcheddau lle mae mynediad at adnoddau yn dibynnu'n arbennig o drwm ar lwyddiant mewn rhyfel - megis ymhlith cymunedau llwythol Gini Newydd yr ucheldir, neu fiefdoms Ewrop yr Oesoedd Canol - mae pobl yn gymharol debygol o gymeradwyo rhinweddau milwrol fel ffyrnigrwydd a nerth ac i llwfrdra dilornus.

Gall addasiadau seicolegol dynol hefyd greu systemau gwerth arloesol sy'n datrys problemau mewn ystod eang o barthau addasol. Mae gwerthoedd sy'n hyrwyddo ymholi gwyddonol, er enghraifft, yn helpu i ddatrys problemau sy'n gysylltiedig â chynhaliaeth (gwyddoniaeth amaethyddol), goroesi (meddygaeth), masnach (cynhyrchu diwydiannol), a llawer o barthau eraill. Mae'r gallu dynol hwn i ddylunio systemau moesol arloesol yn rheswm arall pam mae moesoldeb yn amrywio ar draws diwylliannau, ac mae ymchwilwyr fel y biolegydd Richard Alexander a'r anthropolegydd Robert Boyd wedi awgrymu sut y gall yr amrywiad diwylliannol hwn arwain at esblygiad moesol. Mae bodau dynol wedi'u haddasu'n fiolegol i gystadlu mewn grwpiau, a mantais bwysig y gall un grŵp ei chael dros grŵp arall yw system foesol sy'n hyrwyddo llwyddiant cystadleuol yn well. Os yw nodweddion system foesol cymdeithas (megis gwerthoedd sy'n hyrwyddo cynnydd gwyddonol) yn manteisio ar y gymdeithas honno mewn cystadleuaeth rhwng grwpiau, yna gellir ffafrio'r system foesol trwy “ddethol grwpiau diwylliannol” ( ddim yr un peth â dewis grwpiau biolegol, sy'n broses lle mae unigolion yn esblygu er budd eu grwpiau ar draul eu goroesiad genetig eu hunain, ac sy'n ymddangos yn ddiangen fel esboniad penodol am ymddygiad dynol; am fanylion gweler erthygl Steven Pinker neu fy adolygiad llyfr). Yn hanesyddol, mae grwpiau sydd â systemau moesol cymharol rymus wedi tueddu i ddisodli grwpiau â systemau moesol cymharol enfebling, a hefyd i gael eu dynwared gan grwpiau gwannach sy'n dymuno efelychu eu llwyddiant. Trwy'r prosesau hyn, mae fformwlâu moesol buddugol wedi tueddu i ymledu ar draul colli rhai.

O'r safbwynt hwn, mae crucible cystadleuaeth rhwng grwpiau yn chwarae rhan allweddol wrth benderfynu pa systemau moesol sy'n ffynnu a pha rai sy'n diflannu. Nid yw'r farn hon o reidrwydd yn awgrymu unrhyw beth sinigaidd am foesoldeb: does dim rheswm o gwbl o fioleg bod yn rhaid i'r gystadleuaeth hon fod yn dreisgar (ac yn wir, mae Pinker yn dadlau'n berswadiol yn ei lyfr diweddar ei bod wedi dod yn llawer llai treisgar dros amser), ac yn ddi-drais, yn gynhyrchiol. gall cystadleuaeth arwain at lanw cynyddol o fuddion i ddynoliaeth yn gyffredinol. Yr hyn y mae'r farn hon yn ei awgrymu yw y dylai moesoldeb ymwneud llai â mynegiadau angerddol o ddicter, a mwy am ddylunio system werth a fydd yn galluogi llwyddiant cymdeithasol mewn byd sy'n newid yn gyson ac yn gystadleuol yn dragwyddol.

(Bydd fersiwn o’r erthygl hon yn ymddangos fel colofn “Natural Law” yr awdur yn y cylchgrawn bancio Ceidwad Byd-eang ).

Hawlfraint Michael E. Price 2012. Cedwir pob hawl.