A yw QAnon yn Dwyll Torfol?

Gyda sylw cynyddol yn y cyfryngau dros y misoedd diwethaf, mae tua hanner y wlad bellach yn ymwybodol o theori cynllwyn QAnon, er bod 80 y cant yn ei ystyried yn ddrwg i'r wlad. Mae'r niwed y gall QAnon ei gael ar berthnasoedd - profi eu terfynau ac weithiau eu torri'n llwyr - hefyd yn dod yn fwy eglur. Dyma gyfweliad wnes i i Cecilia Watt’s Gwarcheidwad erthygl am "blant amddifad QAnon" sydd wedi colli cysylltiad â'u ffrindiau a'u teulu oherwydd eu hobsesiwn gynyddol â'r theori cynllwyn.

Ydych chi'n meddwl bod perthynas rhwng QAnon a salwch meddwl heb ddiagnosis?

Yr ateb byr yw na. Nid oes tystiolaeth mewn gwirionedd y dylid meddwl am gred mewn damcaniaethau cynllwyn fel QAnon fel symptom o salwch meddwl. I'r gwrthwyneb, mae arolygon wedi dangos yn gyson bod tua hanner y boblogaeth yn credu mewn o leiaf un theori cynllwyn, fel y dylid meddwl bod credoau theori cynllwyn yn normal ar y cyfan.

Fel unrhyw gred, fodd bynnag, gall “dimensiynau gwybyddol” credoau theori cynllwyn fel argyhoeddiad (pa mor gryf rydyn ni'n credu rhywbeth) gor-feddiannu (faint o amser rydyn ni'n ei dreulio yn meddwl am gred) a thrallod (faint mae'r gred yn ein poeni ni) gael ei rampio i fyny i'r pwynt o achosi problemau.

Hefyd, yn yr un modd ag y mae QAnon wedi cael ei gyffelybu i gwlt ar-lein, mae'n bosibl y gallai tystiolaeth ynghylch pwy sy'n tueddu i ymuno â chwltiau - pobl sy'n teimlo'n unig neu'n cael trafferth gyda symptomau pryder ac iselder ysbryd ac sy'n chwilio am gysylltiad emosiynol a chysylltiad grŵp - fod yn berthnasol i rhai sy'n ymgolli i fyd ar-lein QAnon. Ond nid yw hynny'n ymwneud â rhywun yn “wallgof” gymaint â chael ei ddatgysylltu'n gymdeithasol.

A yw hyn i bob pwrpas yn dwyll mawr?

Unwaith eto, yr ateb byr yw na, ond mae'r ateb hirach yn fwy cymhleth. Mewn seiciatreg, yn gyffredinol mae rhithdybiau'n cael eu hystyried yn gredoau idiosyncratig i'r pwynt o fod yn annioddefol. Ac eto, weithiau mae credoau idiosyncratig yn cael eu rhannu - yn enwedig ar y rhyngrwyd - pan fyddwn ni'n siarad am gredoau crefyddol, credoau gwleidyddol, neu hyd yn oed rhywbeth mor sylfaenol ag a yw'r Ddaear yn wastad. Mae hynny'n cyflwyno conundrum ar gyfer diagnosis seiciatryddol nad yw wedi'i ddatrys yn llwyr.

Yn fy marn i, yr hyn sy'n gwneud rhithdybiau yn annioddefol yw eu bod yn aml yn cynnwys cydran hunan-gyfeiriadol - mae'r gred yn ymwneud â'r credadun mewn rhyw ffordd annhebygol iawn. Un peth yw credu bod y llywodraeth yn ysbio arnom ni neu mewn bod goruwchnaturiol. Ond peth arall yw credu bod y CIA yn eich dilyn chi, neu mai chi yw'r Ail Ddyfodiad. Mae'r “dystiolaeth” i gefnogi credoau hunan-gyfeiriadol o'r fath yn aml yn brofiad goddrychol, nid gwrthrychol.

Mewn cyferbyniad, nid yw credoau theori cynllwyn fel arfer yn ymwneud â'r credadun. Ac mae'r dystiolaeth i'w cefnogi yn aml yn rhywbeth a ddywedodd rhywun arall. Nid wyf yn hoffi'r term “damcaniaethwr cynllwyn,” gan nad yw'r mwyafrif o bobl sy'n credu mewn damcaniaethau cynllwynio yn damcaniaethu cymaint ag y maent yn chwilio ac yn dod o hyd i wybodaeth sydd “allan yna,” yn aml ar y rhyngrwyd. Mae tuedd cadarnhau yn dylanwadu'n fawr ar y chwiliad hwn, sy'n golygu ein bod ni'n tueddu i ddod o hyd i bethau rydyn ni'n chwilio amdanyn nhw yn y lle cyntaf ac sy'n cydio ynddynt ac sy'n cefnogi ein syniadau sydd eisoes yn bodoli.

Fy model o gred theori cynllwyn yw ei bod yn broses ddwy ran sy'n dechrau gyda “drwgdybiaeth epistemig” neu ddiffyg ymddiriedaeth mewn gwybodaeth awdurdodol. Pan fyddwn yn amau ​​ffynonellau gwybodaeth awdurdodol, rydym yn dod yn agored i wybodaeth anghywir a dadffurfiad bwriadol. Mae damcaniaethau cynllwyn yn aml yn apelio oherwydd eu bod yn wrth-hawliad honiadau awdurdodol.

Sut mae rhywun yn gwybod pryd i ollwng gafael ar anwylyd?

Gellid cymhwyso'r cwestiwn hwnnw i unrhyw berthynas dan straen am ba bynnag reswm. Wrth siarad o ran “economeg dewis rhesymol,” mae pa mor hir y mae rhywun yn “hongian yno” yn ddewis personol y mae'n rhaid ei bwyso yn ôl y risgiau a'r buddion o barhau yn erbyn dod â pherthynas i ben.

Ond nid ydym bob amser yn gweithredu ar sail economeg dewis rhesymol. Ac mae yna ystod fawr o “ollwng gafael” sy'n amrywiol yn bosibl yn dibynnu ar y berthynas. Os ydym yn siarad am “Modryb Susie” sydd wedi mynd i lawr y twll cwningen ond sy'n byw mewn gwladwriaeth arall, yna mae'n bosibl iawn y byddai'n bosibl cynnal cysylltiad, wrth osod cyfyngiadau ar siarad am gredoau theori cynllwyn fel QAnon. Ond nid yw'r math hwnnw o osod pellter a therfyn mor berthnasol i ddweud bod cwpl priod yn magu plant. Mae'n debyg mai perthnasau a phriodasau rhamantaidd yw'r rhai mwyaf agored i niwed gan ddiddordeb un person â chredoau theori cynllwyn i'r pwynt o esgeuluso cyfrifoldebau eraill gan gynnwys y berthynas, nid yn wahanol i ymddygiadau cymhellol eraill fel pornograffi, gamblo, neu ddefnyddio cyffuriau.

Gyda QAnon, rydyn ni'n siarad am rywbeth a allai fod yn debyg iawn.Pryd mae rhywun yn penderfynu dod â pherthynas sydd wedi dod yn ddinistriol i ben, lle mae'r anwylyd yn gwrthod newid neu gael help? Bydd yr ateb yn dibynnu ar yr unigolyn, ond fel arfer mae pwynt torri - y cwestiwn yw a all credwr QAnon “ddringo allan” o'r twll cwningen er mwyn y berthynas cyn ei bod hi'n rhy hwyr.


Darllen mwy am sut y gall cred yn QAnon effeithio ar berthnasoedd a beth i'w wneud yn ei gylch:

• Yr Anghenion Seicolegol sy'n Bwydo QAnon
• Pa mor bell i lawr y twll cwningen QAnon a gwympodd eich hoffter?
• 4 Allwedd i Helpu Rhywun i Ddringo Allan o'r Twll Cwningen QAnon